Gītā, aula 11: moha, a confusão que faz supervalorizar o que está fora

Alguém consegue o emprego, o carro ou o reconhecimento que queria e, pouco depois, sente que algo continua faltando. No décimo primeiro capítulo da série, Swami Dayananda Saraswati dá a essa experiência um nome: moha, palavra sânscrita que significa confusão. Para ele, o problema central do ser humano não é o desejo em si, mas um erro de avaliação.

Dar às coisas mais valor do que elas têm

Segundo Dayananda, moha consiste em atribuir a pessoas, objetos e situações um peso que eles não carregam. O dinheiro, por exemplo, tem valor real como meio de troca e de conforto. O erro está em projetar nele segurança, identidade e prestígio. Ele recorre a uma imagem da tradição indiana: a riqueza, personificada como Lakṣmī, só se desfruta com Sarasvatī, a sabedoria. Sem ela, vira fonte de ansiedade.

Quando a coisa não entrega o que prometia, vem a decepção. Se a decepção se generaliza, vira desencanto: a sensação de que nada importa. Dayananda vê nisso um beco sem saída, porque o cinismo não esclarece o erro, apenas o esconde.

O erro original

O capítulo situa a causa mais fundo. O "pecado original", diz ele, não seria moral, mas de conhecimento: a pessoa se toma por algo que não é, identifica-se com o corpo, as emoções, o status e a própria história, e a partir daí cria uma estrutura de valores inflados. O desejo de ser significativo, necessário e reconhecido esconderia a suspeita de não ser suficiente.

Clareza, não renúncia

A resposta não pede que se largue o mundo. Pede que se observe os exageros e se devolva a cada coisa a sua medida. Na formulação do capítulo, o Eu, o centro da consciência, é aquilo por cujo reconhecimento qualquer coisa parece ter valor. A segurança, portanto, não estaria em conquistas, e sim na compreensão de que a pessoa já é completa.

O estudo completo está no livro A Essência do Bhagavad Gītā, de Swami Dayananda Saraswati.