Marcel Fernandes e a Cabalá: por que lutar contra o ego é uma batalha perdida

A maior parte dos caminhos espirituais ensina a domar o ego: observá-lo, contê-lo, superá-lo. Marcel Fernandes, professor da Escola de Cabalá Brasil, propõe o contrário numa longa exposição sobre a Cabalá: não lute contra o ego, porque você sempre perde. A frase parece paradoxal e é o ponto de partida do que ele ensina sobre a mente e sobre a transformação interior.

O texto resume a exposição de Fernandes. É a visão de um professor de uma escola cabalística, e não um consenso da tradição.

O ego é você

Segundo Fernandes, um dos grandes enganos de quem busca a espiritualidade é supor que existem dentro de nós duas forças, uma má, o ego, e outra boa, a alma ou a consciência desperta, e que a vida espiritual consiste em fazer a segunda vencer a primeira. A Cabalá, diz ele, dá essa batalha como perdida, porque o ego não é um inimigo de fora: é a própria estrutura do "eu" com a qual nos identificamos.

Daí uma consequência incômoda. Mesmo um gesto nobre, como ajudar alguém, ser gentil ou fazer caridade, pode continuar enraizado no ego se a motivação final for ganho pessoal, seja reconhecimento, aprovação, alívio de culpa ou benefício espiritual futuro.

O verniz da melhoria moral

Fernandes questiona a ideia de que melhorar por dentro seja mérito. Trocar a grosseria pela gentileza pode parecer progresso, mas muitas vezes é só um ajuste de estratégia: o ego percebe que ser grosseiro custa caro socialmente e passa a operar de modo mais aceitável, sem deixar de buscar vantagem. Qualquer mudança que não toque a natureza do desejo seria cosmética. O ego, como um maestro hábil, orquestra a própria reforma.

Ele também aponta o relativismo moderno, a noção de que cada um tem a sua verdade e de que respeitar todas é a única convivência possível. Para a Cabalá, na sua leitura, isso é uma armadilha: sem critério para distinguir o real do ilusório, a verdade espiritual perde sentido, e o ego ganha licença para chamar qualquer coisa de "parte da minha jornada".

Perceber a prisão

O primeiro passo, diz Fernandes, não é vencer, mas perceber que se está perdido num labirinto mental em que todo movimento interno é calculado para aumentar o prazer e evitar a dor. Esse reconhecimento de impotência seria o começo da lucidez. Tentar sair do labirinto com os mesmos desejos que o construíram não adianta; só uma mudança de natureza, um novo tipo de desejo, quebra o ciclo.

O ponto no coração

Na tradição cabalística, um quinto tipo de desejo aparece com a maturidade da alma, diferente dos desejos ligados ao corpo, às emoções e à mente. É o desejo espiritual, que não busca recompensa nem foge da dor: quer se conectar ao Criador por afinidade de propósito. Fernandes ressalta que ele não é produto de esforço pessoal. Desperta no tempo certo, como a semente que rompe a terra, e é ali que a transformação começa.

O amor como produção

Outra ideia do professor é que, na Cabalá, amor não é o que se sente, mas o que se produz, seja qual for o sentimento. Agir com amor mesmo sem vontade pessoal seria sinal de que a centelha divina passou a operar. Esse amor não depende de reciprocidade, simpatia ou benefício; nasce do sistema que substitui o ego, o da doação.

Daí a conclusão de que o labirinto não tem saída nos termos do próprio ego. A "saída" é acordar: ver que se está preso e que os próprios desejos sustentam a prisão. Então surge o desejo espiritual e, com ele, uma nova forma de perceber e agir. Para Fernandes, a Cabalá não promete mudar o mundo de fora, mas trocar o comando interno, pondo a lógica da doação no lugar da lógica do ego.