Caibalion, capítulo 4: por que os herméticos chamam a realidade última de 'o TODO'

Quase tudo o que a vida oferece tem começo e fim: pessoas, relações, projetos, o próprio corpo. E, mesmo assim, algo em nós desconfia de que existe por trás disso uma coisa que não passa. A aula da Nova Acrópole sobre o quarto capítulo do Caibalion trata dessa intuição, chamada pelos herméticos de o TODO.

O Caibalion apresenta a filosofia hermética em sete princípios, e o TODO é o nome que ele dá à realidade última, aquilo que outras tradições chamam de Deus, Absoluto, Espírito ou Unidade. O texto a seguir resume o que a aula diz sobre isso. As afirmações pertencem à tradição hermética e à exposição do professor, não a estudos científicos.

Um nome que não prende

A aula atribui a Hermes Trismegisto, sábio egípcio cuja filosofia inspira o livro, a ideia de que dar nome a Deus é limitá-lo, já que, por essência, ele seria ilimitado. Os hermetistas teriam escolhido "o TODO" por ser uma palavra que evita delimitar. A intenção, segundo o professor, é fugir da idolatria de nomes e formas, que produzem divisões, exclusões e fanatismos.

O TODO, portanto, é incognoscível: a mente humana não o compreende, mas pode intuí-lo e pressenti-lo. O professor vê no desconforto de perceber que tudo passa a "angústia existencial" que marca o despertar filosófico. A pergunta que dela nasce, o que é real se tudo o que existe passa, seria o início da filosofia.

A aula lembra também o verso de abertura do livro, que pede que a chama guardada por séculos num templo escuro não se apague. Essa chama é o conhecimento eterno, que sobrevive a civilizações, modas e regimes, e a filosofia hermética seria o esforço de preservá-la.

Os limites da mente

A mente conhece separando: define, compara, delimita. Como o TODO abarca a beleza e a feiura, o tempo e a eternidade, o que se vê e o que não se vê, ele estaria além dos opostos com que a mente trabalha. A lógica não o esgota. Ele seria acessível pela consciência ampliada, pela intuição e pela experiência espiritual.

A aula aponta dois erros comuns na tentativa de entender Deus. Um é reduzi-lo ao humano, projetando nele nossas qualidades e defeitos. O outro é afastá-lo tanto que ele se torna irrelevante para a vida prática. O meio-termo, diz o professor, é reconhecer que buscar Deus é também buscar a si mesmo, porque o divino viveria em nós como essência.

O colar de pérolas

Para ilustrar, o professor recorre ao Sutratma, conceito da tradição indiana. Cada ser humano é uma pérola. O fio invisível que atravessa todas é a alma. O colar inteiro, o conjunto, é o Espírito, o TODO. A evolução espiritual, nessa imagem, é o momento em que a pérola deixa de olhar só para si e percebe o fio que a liga às outras.

O que é real

Na Antiguidade, lembra a aula, real era o que é eterno. Hoje se confunde realidade com o que se vê e se mede. Pelo Caibalion, o verdadeiro é o que não muda, e tudo o que pode acabar, como beleza física, fama, bens e ideologias, não seria real em essência. Real é o que não se pode roubar: o amor verdadeiro, a justiça interior, a sabedoria.

Daí a leitura sobre religião e filosofia. A religião se relacionaria com o TODO por símbolos, arquétipos e mitos. A filosofia buscaria as leis por trás dos símbolos. As duas valem, diz o professor, se promovem crescimento humano, fraternidade e senso de unidade. Um símbolo que torna as pessoas melhores e mais unidas já cumpre sua função.

Sinais no cotidiano

O professor convida a reconhecer "momentos de eternidade" na vida comum: um gesto de bondade que comove, uma obra de arte que silencia, uma contemplação em que tudo parece fazer sentido. Seriam fragmentos do TODO se manifestando, que valeria guardar como norte.

A aula fecha com uma imagem: a gota não se dissolve no oceano, ela se expande até ser o próprio oceano. A jornada espiritual, nessa leitura, não é anulação, mas ampliação da consciência até a pessoa se reconhecer em todos os seres. O próximo capítulo trata do Princípio do Mentalismo.