Dissolver a mente: os caminhos que Swami Sarvapriyananda extrai do Yoga Vasiṣṭha

Quase todas as tradições espirituais tratam a mente como instrumento valioso. O Advaita Vedānta, escola indiana que ensina que a realidade é uma só consciência, e algumas vertentes do yoga clássico fazem uma proposta que soa estranha: a mente precisa ser transcendida, ou melhor, dissolvida. O monge Swami Sarvapriyananda, numa palestra inspirada no Yoga Vasiṣṭha, explica o que isso quer dizer e como se faria.

O Yoga Vasiṣṭha é um texto filosófico indiano em forma de diálogo, em que o sábio Vasiṣṭha instrui o príncipe Rāma. O resumo abaixo segue a exposição do swami. Brahman, jīvanmukti e samādhi são conceitos da tradição vedântica e yogue, não categorias da ciência.

Dois sentidos de iluminação

Dissolver a mente, no contexto, não significa parar de pensar para sempre. Significa transformar uma ferramenta caótica e voltada a si num espelho límpido da consciência, e deixar de se identificar com pensamentos, desejos, medos e julgamentos, lembrando-se do observador que está além deles.

No Vedānta, diz o swami, a iluminação tem duas faces. Uma é intelectual e existencial: descobrir que se é Brahman, a consciência infinita e impessoal que permeia tudo. A outra é a leveza, a ausência do peso emocional de culpa, medo, ansiedade e desejo. Por isso a iluminação seria uma transformação, e não só um entendimento.

O limite do conhecimento intelectual

Sarvapriyananda alerta para o que chama de “Advaita do intelecto”: o estudioso entende a filosofia, mas não vive a verdade que ela descreve. Quando chegam a dor, a perda ou o medo, muitos que repetem “eu sou Brahman” desabam emocionalmente. É sinal, na leitura dele, de que a compreensão ainda não foi integrada.

Três pilares

Para explicar o que falta, o swami recorre a Vidyāraṇya, autor do Jīvanmukti Viveka, tratado sobre a libertação em vida (jīvanmukti). Segundo o texto, ela repousa em três pilares. O primeiro é tattva bodha, a realização da verdade. O segundo é vāsanā kṣaya, a extinção das tendências latentes que alimentam apego, ego e confusão. O terceiro é mano nāśa, a dissolução da mente, que se aquieta e é reabsorvida na consciência pura. A libertação plena pediria os três; entender que tudo é um não bastaria.

Quatro caminhos

O swami apresenta quatro vias, válidas e complementares. Pelo yoga, pela meditação, cessam as oscilações da mente até o samādhi, estado em que ela silencia e a consciência brilha sozinha. Pela bhakti, a devoção, a mente se funde no amor a uma figura divina, como Krishna, Shiva ou Ramakrishna, e deixa de ser ocupada por desejos. Pelo karma yoga, o praticante serve os outros como manifestações do divino, e o ego que separa se dissolve. Pelo jñāna, o conhecimento direto, o praticante investiga que o visto depende de quem vê, o sentido depende da mente, e a própria mente se apoia, por fim, na consciência.

Um exercício de atenção

O Yoga Vasiṣṭha oferece, nas palavras da palestra, uma imagem: oferecer o mundo ao fogo da percepção, a percepção ao fogo da mente e a mente ao fogo da consciência. O swami a traduz num exercício simples. Observa-se um objeto, como uma flor, uma vela ou uma parede. Nota-se que ele existe, para quem o vê, apenas enquanto é percebido. Volta-se, então, a atenção para o próprio ato de ver e pergunta-se quem vê. Depois, silêncio.

A proposta é que o mundo se dissolva na percepção, a percepção na mente e a mente na consciência. Trata-se de uma prática contemplativa, não de um método com eficácia comprovada.

Liberdade sem frieza

A mente dissolvida, diz o swami, não se afoga na emoção, mas também não é fria. Ele cita Ramakrishna, que podia sentir dor sem perder a bem-aventurança interior, e Vivekananda, que achava a vida hilária e, ao mesmo tempo, fundou escolas, hospitais e serviços de socorro. A liberdade, nessa leitura, é ação sem apego e compaixão sem medo.

A palestra termina com a ideia de que a dissolução da mente não é o fim do pensamento, e sim o fim da escravidão ao pensamento. Fica a pergunta de como alguém reconhece, na rotina, a diferença entre os dois.