O que é consciência? Swami Sarvapriyananda confronta o Vedanta com a neurociência e a IA

Um lavador de roupas encontra um diamante e passa a usá-lo para esfregar tecido, sem saber o que tem nas mãos. A imagem abre a palestra de Swami Sarvapriyananda no India Today Conclave, evento de debates promovido pela mídia indiana. O diamante, diz ele, é a consciência: todos a usam o tempo todo, e poucos sabem o que ela é.

Monge da tradição do Advaita Vedanta, escola indiana que ensina a unidade entre o eu e a realidade última, ele compara essa visão com a neurociência, a física quântica e a inteligência artificial. O que segue é o resumo do que ele afirma na palestra. São posições de uma tradição filosófica, que dialogam com a ciência, mas não se confundem com ela.

O que o Vedanta chama de consciência

Para o Advaita Vedanta, a consciência é o que está sempre presente por trás de qualquer experiência: ver, ouvir, pensar, sonhar, sofrer ou lembrar. Em sânscrito, a definição clássica é anidam chaitanyam. Segundo o swami, significa que consciência é aquilo que não é objeto, mas que permite a experiência de todos os objetos.

Daí vem a distinção que ele faz entre mente e consciência. A mente é o que passa: pensamentos e emoções que vêm e vão. A consciência seria quem assiste a isso, uma testemunha calada que não muda. Muitas teorias ocidentais, afirma, ainda confundem as duas.

O problema difícil

Ele aborda o chamado “problema difícil” da consciência, formulado pelo filósofo David Chalmers: como experiências subjetivas, os qualia, surgem de fenômenos físicos como neurônios e sinapses? Qualia é o termo para o caráter vivido de uma experiência, como o vermelho que se vê ou a dor que se sente.

O swami critica duas teorias influentes, a do espaço de trabalho global e a da informação integrada. Em sua avaliação, ambas fazem um salto injustificado do objetivo para o subjetivo, sem explicar a passagem da matéria à mente.

Consciência e morte

Quando alguém morre, o corpo desaparece, mas isso não prova, argumenta o monge, que a consciência acabe. Ele observa que todas as religiões concordam que algo sobrevive. No Vedanta, a consciência não nasce nem morre. Reencarnar seria como trocar de roupa, e o ser essencial permaneceria intacto. A meta, nessa visão, não é um céu futuro, e sim perceber que a pessoa já é o infinito.

A ciência não tem evidência estabelecida a favor nem contra a sobrevivência da consciência após a morte. Trata-se de uma questão em aberto.

Psicodélicos e inteligência artificial

O swami menciona as experiências místicas induzidas por psicodélicos, mas alerta que elas não provam um despertar espiritual real. O autoconhecimento verdadeiro viria da observação direta da própria mente e das emoções, não de estados alterados.

Sobre a IA, sustenta que ela pode simular todas as funções da mente humana, de escrever poemas a compor música, exceto a consciência. A razão, diz, é que consciência não é algoritmo, é presença. Ele afirma que nenhum engenheiro sabe hoje por onde começar a reproduzir a autoconsciência genuína.

O elo com a física quântica

Por fim, o swami vê ecos do Vedanta na física quântica, em especial na ideia de que propriedades de objetos só se definem quando observadas, como no colapso da função de onda. Cita Carlo Rovelli e Erwin Schrödinger como cientistas que se aproximaram da filosofia indiana. Para ele, a realidade seria uma construção que depende da consciência.

É uma leitura filosófica e controversa. Entre os físicos, não há acordo sobre o papel da consciência na medição quântica, e muitos rejeitam essa interpretação.

Quatro perguntas

A palestra se fecha com quatro perguntas que, para ele, o Vedanta ainda responde bem: quem sou, o que vem depois da morte, o que existe de fato e se a ciência dá conta de tudo. O convite é voltar-se para dentro e descobrir que a consciência é a base de tudo e coincide com quem pergunta.