O que é Īśvara: o Vedānta troca "onde está Deus?" por "o que é Deus?"
Segundo o ensinamento atribuído a Swāmi Dayānanda, Īśvara não é uma pessoa num lugar, mas a matéria e a inteligência de tudo o que existe.
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- No Vedānta, a pergunta certa é "o que é Deus?", porque "onde" supõe uma pessoa com corpo e endereço.
- Īśvara seria ao mesmo tempo a causa e a matéria do mundo, como o tecido é a substância da camisa.
- Por isso o Vedānta prefere falar em manifestação, e não em criação, e o ensinamento termina dizendo que Īśvara é o ser de tudo e do próprio leitor.

Texto completo
Onde está Deus? Para o Vedānta, a pergunta já nasce torta. Dizer "onde" é imaginar alguém com corpo, forma e endereço, uma figura que ocupa um ponto do espaço e vive num certo tempo. Num ensinamento atribuído a Swāmi Dayānanda Sarasvatī, um dos grandes professores do Vedānta no século XX, a pergunta correta é outra: o que é Deus?
O texto explica como a escola entende Īśvara, o nome sânscrito para o Criador ou Princípio Último. A resposta é uma tese metafísica da tradição védica, e não uma conclusão científica.
Nem oleiro, nem argila separada
O ponto de partida é uma frase que o texto apresenta como central na tradição: tudo o que existe é Īśvara. Não haveria separação entre quem cria e o que é criado. A matéria e a inteligência que dá forma a ela não seriam externas a Deus. Seriam ele mesmo.
A imagem é a do tecido e da camisa. Não há nenhum espaço entre os dois, porque a camisa é feita daquele tecido. Do mesmo modo, nenhum intervalo separaria o Ser Supremo do universo. A distância que se imagina seria mental, produzida pela linguagem, pelos sentidos e pela dualidade. Se o Criador é tudo, até o espaço e o tempo são ele, assim como o corpo, a mente e os átomos.
Por isso o oleiro serve de comparação só até certo ponto. Ele molda uma argila que existe fora dele. Īśvara seria, ao mesmo tempo, o molde e a argila.
Conhecimento e consciência
O texto faz então uma distinção. A matéria, em si, não tem consciência. Mas a ordem que se vê no universo, nos átomos, nas galáxias e nos ciclos da vida, indicaria que tudo é estruturado por conhecimento, e o conhecimento só pode existir num ser consciente. O mundo visível seria, assim, a manifestação do saber e da consciência de Īśvara.
Daí um argumento sobre a ignorância, que só caberia a quem tem consciência. Uma pedra não é ignorante, apenas é. Já o ser consciente pode ignorar, e por isso mesmo pode conhecer. Onde há conhecimento total, afirma a tradição védica, está Īśvara.
Nessa leitura, Deus seria ao mesmo tempo o conhecimento e a matéria: o arquiteto e o tijolo, o fogo e o calor, a água e o reflexo. Nada existiria fora dele.
Manifestar, não criar
A palavra "criação" também é pobre demais, diz o ensinamento. Pensa-se num artesão separado da obra, e isso não vale para Īśvara. Por isso os Vedas, textos fundadores da tradição, preferem abhivyakti, "manifestação", a sṛṣṭi, "criação". O mundo é manifestado a partir do próprio Īśvara.
O camponês e a árvore
Quando um camponês indiano vê uma árvore, um rio ou uma pedra e diz "isto é Deus", o texto não vê superstição. Vê uma sabedoria silenciosa, transmitida por milênios. O agricultor talvez não saiba explicá-la em termos filosóficos, mas vive a ideia de que nada está separado de Īśvara.
A conclusão é um convite a deixar de esperar corpo, idade, gênero ou forma. Perguntar o que é Īśvara, diz o texto, leva a uma resposta de poucas palavras: é tudo, é o Ser, é o pano de fundo de toda experiência. E é o que a pessoa já é, antes de qualquer nome.
Fontes
Ensinamento atribuído a Swāmi Dayānanda Sarasvatī sobre Īśvara