O mundo é real? Três respostas do Advaita Vedānta, segundo Swami Sarvapriyananda

O mundo é real, ou só parece ser? E se a resposta não for nenhuma das duas, mas uma escada de respostas, uma para cada degrau em que o estudante se encontra? Numa palestra, o monge Swami Sarvapriyananda, professor do Advaita Vedānta, usa o Yoga Vāsiṣṭha, texto clássico indiano, e um resumo dele chamado Néctar do Conhecimento Supremo para expor três modos de entender o mundo dentro da tradição não dual.

O Advaita Vedānta é a escola da filosofia indiana que ensina que só existe Brahman, a consciência infinita, e que a multiplicidade é aparência. As três teorias a seguir não concorrem entre si. Cada uma, segundo o swami, parte de um ponto diferente e chega ao mesmo lugar: tudo é Brahman.

Primeiro a criação, depois a experiência

A teoria mais comum se chama sṛṣṭi-dṛṣṭi vāda, "criação primeiro, visão depois". Aparece nos Upaniṣads, na Gītā e nos comentários de Śaṅkara, o grande comentador da escola. Nela, o mundo foi criado antes, seja por Deus, seja por um evento como o Big Bang, e as pessoas nascem dentro dele. Ele é tido como real, até o momento em que Brahman é realizado. É a base para o iniciante, para quem o mundo é plataforma de autoconhecimento.

Ver é criar

A segunda, dṛṣṭi-sṛṣṭi vāda, é a principal da palestra. O mundo não existe antes de ser percebido: surge com a experiência, como num sonho, em que ver é existir. Tudo o que se vê aparece na consciência, como as imagens na mente de quem sonha, e seria uma criação mental transitória. O swami a indica para o praticante de meditação mais maduro, que já consegue ver o mundo como reflexo da própria consciência.

Nada nunca foi criado

A terceira, ajāta vāda, é a mais radical. Ensinada por Gauḍapāda, mestre anterior a Śaṅkara, e defendida por nomes como Ramakrishna, afirma que a criação nunca ocorreu. Nascer e morrer seriam ilusões, e só haveria Brahman. É a visão do buscador avançado, para quem a verdade é inabalável.

Três imagens

O swami recorre a analogias. No sonho, tudo parece real até a pessoa acordar, e o mundo seria algo parecido. Quem procura Brahman fora do mundo faz como alguém que joga fora o colar para buscar o "ouro puro" em outro lugar, já que o ouro e os ornamentos são a mesma coisa. E o mundo, por fim, seria a cintilação da consciência: tudo o que aparece é Brahman em forma de fenômeno.

As teorias, enfatiza, não são dogmas, e sim ferramentas pedagógicas. Servem para levar o buscador da aparência à realidade, não para decidir qual é a verdadeira. Quem ainda está preso ao mundo começa por tomá-lo como real. Quem percebe que tudo é fenômeno mental pratica o desapego. Quem sente que só Brahman permanece se apoia no silêncio.

Objeções

A palestra enfrenta três objeções comuns. Todos veem o mesmo mundo, o que provaria que ele é real. O mundo persiste dia após dia, ao contrário dos sonhos. E Brahman poderia ser só mais um conceito da mente. O swami e o filósofo G. R. Malkani respondem que até os sonhos têm coerência interna enquanto duram, que o mundo compartilhado é uma aparência coletiva sustentada pela mente cósmica e que Brahman é a consciência pura que torna possíveis todos os sonhos, ideias e experiências.

Um exercício

A palestra termina com uma prática do Caminho Direto de Atmananda Krishna Menon. Olha-se um objeto e nota-se que o que aparece são cores e formas, não um "objeto externo". Em seguida, reconhece-se que isso surge na consciência, e amplia-se a percepção até a ideia de que o mundo inteiro acontece na própria pessoa. Para o swami, é o início do despertar não dual, o reconhecimento de que não há dois, nem dentro nem fora, e de que só há Brahman.